Entredois

            O capítulo três da segunda parte de Ficções que curam , Hillman o intitula assim: O ataque de Jaspers à demonologia . Poderia ser espantoso, portanto, a aproximação que aqui nomeio, entre daimon e verdade do ser; ao menos se compartilhamos a clássica aproximação entre Heidegger e Jaspers, se entendemos o pensamento existencialista e humanista como decorrência da fenomenologia hermenêutica de Heidegger. Mas não podemos esquecer o esforço heideggeriano de separar-se da tradição existencial-humanista, na longa crítica que tece em Cartas sobre o humanismo . Em suma, o grave erro que aponta em Sartre e Jaspers é tratar existentia como humanitas do homo humanus . Ex-sistência (ser-para-fora) perde seu caráter ao transformar-se em existentia , palavra única, que se pode entender como coisa, como ente. Mais que isso, como coisa que é defendida como determinação própria do humano ( humanitas ).         ...

           Bom, eu queria começar lembrando a música da jornada de dois anos atrás. Aos que não estavam, uma música circulou muito, chamada A terceira margem do rio , de Milton e Caetano². E eu sei que muitos de nós aqui no grupo da jornada já nos lembramos desta música, num verso em que diz: “casa da palavra, onde o silêncio mora”. Mas eu queria lembrar de um outro verso, que diz: “fora da palavra, onde o mais dentro aflora”, porque o silêncio que eu quero pensar aqui é um silêncio que está fora de toda palavra, um silêncio que não mora na casa da palavra, talvez. Acho que para isso, é preciso começar fazendo uma contraposição entre o silêncio do cálice ³, que é um silêncio em que há um Outro, seja efetivamente concreto à minha frente, seja um Outro sobjetivo, que me diz: “não diga isso”, mas sempre tem algo aí a ser dito. E é preciso dizê-lo, especialmente nos últimos tempos. Mas isso é uma fala silenciada, e o silêncio que quero t...

          Ontem, nosso país sangrou. Ontem, tivemos um funeral. Mas é preciso acreditar na ressurreição da carne: da carne de terra vermelha, a virgindade de matas verdes, o sangue de águas azuis. É preciso levantar e ser resistência. Respeitemos o resultado das eleições, democratas que somos, mas lembremos também que, quando a vida e a democracia estão na linha de tiro, não somos oposição, somos resistência. Se chorarmos, será de esperança. Se cantarmos, será a palavra de ordem da resistência. Se calarmos, será para buscar no silêncio a potência do novo. Se tivermos medo, será para nos advertir do perigo e relembrar o motivo da luta. Se gritarmos, será em nome da diferença. Se lutarmos, será com livros e flores. Se amarmos, será a cada um na sua singularidade. Se nos perdermos, será para encontrar novos caminhos. Se dormirmos, será para acordar revigorados.             A lista continua. A ...

            Para começo de conversa, não quero que este texto se resuma a um mero ele não ou ele sim. Sei que os poucos a quem minhas palavras chegam estão longe de serem desinformados, então não me interessa listar motivos contra ou a favor de um candidato (há, de fato, desinformados, mas dificilmente estarão lendo isto). Estive em dúvida por algum tempo: não há muito mais o que dizer àqueles a quem alcanço, mas também não posso fechar os olhos e escrever quaisquer palavras sobre qualquer tema acadêmico que nada tem a ver com tudo que está acontecendo... de repente, me dei conta que o que tenho realmente para contribuir, e que ninguém pode fazer por mim, é justamente o encontro destas opções. Escrevo, então, sobre as ideias que me rodeiam – na subjetividade e no laço social – neste momento, pautadas naquilo que estudos aparentemente tão distantes do “patrão nosso de cada dia” podem oferecer para uma visão singular do mundo vivido...

            O divino, seja como totalidade, seja como esvaziamento e nadidade, está sempre posto no lugar daquilo que nos escapa. Com Lacan, chamaríamos de Real, naquilo que “não cessa de não se inscrever”. Com Jung, poderíamos pensar em sua experiência imediata , mas teríamos de criticá-lo pela ilusão de que ela seja possível no seu rigor – ora, ele mesmo nos indica que o arquétipo está além de qualquer experiência possível, para noutro lugar nos falar de uma suposta experiência imediata? Bem, para começo de conversa, se é uma experiência , está na cultura, no mundo simbólico que constitui a própria possibilidade de vivência humana. Radicalizando este conceito junguiano, encontramos, portanto, a própria dimensão impossível da totalidade/nadidade, aquilo que a todo momento nos escapa e nos submete ao furo do Simbólico. Não deixo de passar por Jung, apesar das tensões internas, pela utilidade de apropriações mitológicas e poética...

Produção discursiva da verdade não é relativismo. Singularidade não é individualismo. Desejo não é mercantilismo. Desconstrução não é crítica pela crítica. Imanência não é “amores líquidos”. Discursividade, escritura, performatividade (...) não são atribuição de todo fenômeno ao social.             Parto de colocações defensivas relativamente comuns, respostas a críticas também relativamente comuns aos pensadores que denominamos pós-estruturalistas. Mas será mesmo que se sustentam? Será que cada item nesta lista é realmente tão diferente de seu par? E, se não, seria isso realmente um problema? Vou me concentrar especialmente na produção da verdade, na discursividade, já que são, no fundo, aquilo que há em comum entre autores tão diversos, aquilo que nos permite fingir que são um movimento de pensamento coeso e chamar toda uma época simplesmente de pós-estruturalismo .        ...

Movimentar honestamente o próprio desejo e as próprias contradições.             Para começo de conversa, me parece necessário esclarecer o contexto em que surge este texto ou, mais precisamente, esta frase (que o texto só vem expandir). Tratava-se de uma discussão sobre modos de fazer esquerda e, mais precisamente, o lugar da utopia (talvez, até, seja válido escrever mais sobre isto em algum momento). Duas grandes perguntas: a utopia – seja para chegar lá, seja para simplesmente dar a direção – deve nos orientar (dever = dentro de determinada ontologia, ser coerente pensá-la e, ao mesmo tempo, ser ou não ser ela necessária)? Se não, seria possível fazer política – especialmente, política progressista, mudar o mundo – sem ela?             Não vou discutir estas questões, afinal, o tema aqui é outro. Importa que, em alguns aspectos, nós que, discutimos, discordamos ...

            Para falar do que é mais originário, esbarraremos nos autores mais diversos, ou teremos pelo menos rotas para tal, se quisermos. Os paralelos serão inevitáveis, e às vezes surpreendentes, mas acontece que todos estão buscando aquilo que é anterior à experiência – um pecado epistemológico, certamente. Por isso mesmo, o saber que se pode tecer sobre o que é mais anterior é sempre na negativa, por se tratar sempre daquilo que foge à positivação da vida vivida¹. Em Heidegger, a indeterminação originária, a nadidade anterior ao decaimento num mundo de sentidos históricos; em Saussure, o signo como entidade vazia e arbitrária, que só ganha sentido na articulação da língua; em Jakobson, o fonema zero, sem som, que só serve à articulação dos outros fonemas; em Lacan, o objeto a, encontrado unicamente em seus restos escondidos no desejo; em Lévi-Strauss, as estruturas elementares, sempre leis esvaziadas que servem somente à org...

ACESSE: PARTE 1 - CISÕES DO MITO NA PÓS-MODERNIDADE http://entredois-phmendonca.blogspot.com/2018/07/pensando-o-mito-parte-1-cisoes-do-mito.html PARTE 2: A HISTÓRIA DE CRIANÇA E A MONTANHA RUSSA DA VIDA ADULTA http://entredois-phmendonca.blogspot.com/2018/07/pensando-o-mito-parte-2-historia-de.html   Pensar o rito implica sempre pensar em magia ou religião e, ao mesmo tempo, pensar em corpo – afinal, o gesto ritual se faz com o corpo, um corpo que encarna determinada visão de mundo (voltaremos a ela). No entanto, ainda que também parte constituinte da magia e da religião, Lévi-Strauss argumenta veementemente contra a sujeição do rito ao mito. Refere-se às não raras análises que concebem o rito como simples materialização do mito. Temos de concordar que não é difícil pensar assim: quando vemos um orixá manifestado numa roça de candomblé, vemos literalmente a encarnação de uma figura mitológica. Mas, por mais contraintuitiva que pareça sua posição, Lévi-Stra...

ACESSE A PARTE 1:  CISÕES DO MITO NA PÓS-MODERNIDADE http://entredois-phmendonca.blogspot.com/2018/07/pensando-o-mito-parte-1-cisoes-do-mito.html             Na semana passada, tratamos de dois elementos da cultura moderna que vêm tomar o lugar do mito, morto em nossos ideais analíticos de racionalidade: a ciência, ambiciosa por descrever e explicar o mundo; e os sistemas econômicos, estruturas que organizam (mais ou menos coercitivamente) as relações. Mas, logo de início, havíamos tratado do mito em seu aspecto visceral, certamente não cumprido por estes dois elementos, a não ser para os cientistas entusiastas da academia e investidores ousados das bolsas de valores. Ora, o caráter emocional do mito caminha junto com outra de suas funções, que também tratamos na parte 1, a inserção dos novatos na cultura. Não há dúvida de que esta inserção está de mãos dadas com o lugar estruturante ocupado pelo mito, mas não ensinamos e...