Oposição e estrutura: fundamentos originários?

            Para falar do que é mais originário, esbarraremos nos autores mais diversos, ou teremos pelo menos rotas para tal, se quisermos. Os paralelos serão inevitáveis, e às vezes surpreendentes, mas acontece que todos estão buscando aquilo que é anterior à experiência – um pecado epistemológico, certamente. Por isso mesmo, o saber que se pode tecer sobre o que é mais anterior é sempre na negativa, por se tratar sempre daquilo que foge à positivação da vida vivida¹. Em Heidegger, a indeterminação originária, a nadidade anterior ao decaimento num mundo de sentidos históricos; em Saussure, o signo como entidade vazia e arbitrária, que só ganha sentido na articulação da língua; em Jakobson, o fonema zero, sem som, que só serve à articulação dos outros fonemas; em Lacan, o objeto a, encontrado unicamente em seus restos escondidos no desejo; em Lévi-Strauss, as estruturas elementares, sempre leis esvaziadas que servem somente à organização da cultura como ela é vivida; até mesmo em Jung (surpresa!), o arquétipo é forma vazia e só se torna imagem ao se fazer símbolo (embora, nas análises práticas, ele peque repetidamente contra sua própria distinção, positivando conteúdos o inconsciente coletivo)².

            Interessa-me aqui a ideia de oposição não simplesmente por um apreço por Jung ou uma defesa do estruturalismo (voltaremos ao lugar da oposição em Lévi-Strauss). No seu Esboço de uma teoria geral da magia, Mauss se refere a três leis fundamentais do pensamento mágico: similaridade (o semelhante substitui ou age sobre o semelhante), contiguidade (a essência da coisa está em cada uma de suas partes, que podem, portanto, substituí-la) e contrariedade (que funciona pelo mesmo princípio da similaridade, mas tratando dos opostos). O que me interessa aqui é a linguística (logo, a dinâmica inconsciente) da coisa. Enxergamos facilmente a metáfora e a metonímia nos dois primeiros. É verdade que uma análise mais detida do pensamento de Mauss nos mostrará que, estruturalmente, os dois mecanismos estão presentes nas três leis, mas simplifiquemos as coisas por enquanto.

            O que me interessa então é perguntar a (na verdade, com) Lacan: o que raios aconteceu com a contrariedade? A nível estrutural, é fácil compreender que ela está inserida nos processos metafóricos, já que o que rege a substituição significante são as qualidades, iguais ou opostas, da coisa. No entanto, ainda que não tenha bebido diretamente de Mauss, Lacan certamente bebeu de Lévi-Strauss, que dá um lugar todo especial às oposições, anterior à própria positivação da cultura, um lugar originário. Não se trata mais de um mecanismo do pensamento, mas do próprio fundamento do Simbólico.

            Sigamos passo a passo. Em antropologia, o estruturalismo, à primeira vista, pode se confundir com o funcionalismo, mas a rixa é grande – e tem razão de ser! A proposta, de fato, é semelhante: traduzir a cultura nas dinâmicas mais simples entre determinados elementos que cumprem determinadas funções. Mas o buraco é mais embaixo. A escola funcionalista o faz da maneira mais simples, transformando agentes da cultura em figuras abstratas cuja função dinâmica é o que interessa, e Lévi-Strauss não pode contentar-se com uma mudança de plano estrutural simplificada e positivada como esta. Quando subimos a um nível mais fundamental, dirá Lévi-Strauss, opera-se sempre uma inversão, o que significa, em última análise, que é preciso negativar o que está posto no mundo vivido.

            A necessidade de inversão não é à toa, pois o Simbólico só pode ser fundado a partir do negativo. Aqui teremos de nos deter por mais tempo, pois é aqui que está o assunto fundamental deste texto. Quando lidamos diretamente com a cultura, lidamos com imagens positivadas e já carregadas de sentido. No entanto, como estruturalista, Lévi-Strauss não pode atribuir o sentido à coisa por si mesma. É de Saussure que bebe: o signo por si mesmo é arbitrário, portanto esvaziado de sentido; a significação só se produz quando o signo se insere na língua, quando se confronta com outro signo. Às últimas consequências, isso significa que o sentido só se produz na diferença, na alteridade – enfim, na oposição – portanto, a origem, o anterior à cultura, é sempre sem-sentido.

         Isto implica, segundo o antropólogo, numa contradição inerente ao Simbólico. Como representação do mundo, a cultura tem a pretensão de dar conta dele. O saber que produzimos ambiciona explicar ou, pelo menos, representar o todo (pós-modernos que somos, adicionaríamos: ao mesmo tempo que o produz). No entanto, esbarra sempre no sem-sentido, com este originário deslumbrante impossível de ser alcançado (de novo, adicionaríamos: que só nasce junto com a própria pretensão de sentido, mas voltaremos a isso com Lacan). Em parte, é aí que está a oposição fundamental de Lévi-Strauss: a contradição impossível de ser superada, mas que as produções culturais vêm tapar; a oposição entre o Simbólico e o sem-sentido, oposição ela mesma no plano do sem-sentido impossível.

Assim, o lugar da oposição em Lévi-Strauss é um lugar fundante: a oposição é estrutural, no sentido da estrutura esvaziada, da estrutura como lei que sustenta o confronto com a diferença, confronto este que é a própria origem do sentido.

          Entendidos com Lévi-Strauss, retornemos: o Simbólico só pode ser fundado a partir do negativo. É verdade que isto está expresso também em Lacan (já num prelúdio pós-estruturalista), quando pensamos que o significante produz um corte: o Simbólico só se pode fundar quando é fundado junto com ele o Real. Se formos radicais, descobriremos que não há Real antes, pois o sem-sentido, aquilo que escapa ao Simbólico, só pode ser pensado quando contraposto ao sentido. Como disse que voltaríamos: ­Lévi-Strauss já adianta que o Simbólico não dá conta do Real, mas lhe escapa ser uma via de mão dupla, em que o Real não é sequencialmente anterior, senão logicamente. Em outras palavras, o Real só nasce quando o significante produz seu corte e, se dizemos que é anterior, é somente no sentido de ser ele mais originário. Talvez tenhamos encontrado um prenúncio de onde procurar a oposição em Lacan, não mais uma oposição irreconciliável, mas uma oposição sustentada nesta via de mão dupla em que Real e Simbólico se fundamentam mutuamente.

         Por outro lado, se a oposição em Lévi-Strauss está na contraposição, no confrontamento da diferença entre signos que, por si mesmos, seriam vazios, então seria intuitivo pensar que, em Lacan, a oposição está entre eu e Outro, na medida em que a imagem especular do eu se funda somente com o olhar do Outro. Acontece que teoria lacaniana é traiçoeira: diferente da maioria dos citei no primeiro parágrafo, há aqui dois momentos de decaimento³. Na fundação de eu especular, de fato, a oposição fundamental está na externalidade, no nascimento de um eu contraposto a objetos que lhe sejam externos. Aqui, eu e Outro equivalem aos signos saussurianos, que só ganham sentido quando postos em conjunto (e por isso mesmo, só podem nascer ao mesmo tempo). Quando da inserção na cultura, porém, o que está em jogo é a dinâmica sentido/sem-sentido. Neste segundo momento, o oposição fundamental está posta no próprio corte, que funda seus dois polos (o Simbólico e seu furo).

           Independentemente de onde busquemos a oposição, interessa aqui notar uma guinada imprescindível ao século XX: tanto em Jung, quanto em Lévi-Strauss, as oposições são anteriores, algo dado a priori, a que os símbolos culturais vêm responder; com Lacan, em seus prelúdios pós-estruturalistas, encontramos somente oposições cujos polos se sustentam e se fundam mutuamente, não a priori, mas na própria cultura. Não me interessa especialmente que a oposição seja antes ou depois da cultura, o que importa é percebermos que os dois polos de qualquer oposição asseguram a existência do outro polo. Isso porque a palavra mais adequada a este fenômeno não é exatamente oposição, mas contraposição: no Real, no sem-sentido, não há contradição, justamente porque não há ambição de sentido. A polarização se funda não em caracteres da coisa em si⁴, como a ideia de oposição dá a entender; ela se funda no próprio gesto simbólico de contrapor, gesto que funda os dois polos, porque funda a própria contradição.

¹ Que fique claro àqueles que vêm de fora: não se trata de valorações. Positivo aqui tem unicamente o sentido de aquilo que se faz presente; negativo é aquilo que não é, que não está, o ausente. Uma distinção quase matemática.

² Talvez seja útil aqui uma reflexão ontológica para nos responder por que o ser positivado tem que desesperadamente vir do não-ser, mas o tema pede outro texto.

³ Refiro-me, primeiro, ao estádio do espelho, depois, ao descentramento edípico. Para maiores esclarecimentos, recomendo texto de 09/07/2018, As duas lições do espelho (http://entredois-phmendonca.blogspot.com/2018/07/as-duas-licoes-do-espelho-da-identidade.html).

⁴ Com isso, não posso deixar de me envolver em questionamentos relativos à psicologia de Jung. Nosso tema esbarra na psicologia analítica em dois pontos. Primeiro, tocamos a centralidade das polaridades na teoria junguiana, em que são sempre tratadas positivamente, como pares de opostos em si mesmos (de forma mais evidente e assumida que a confusão em que se envolve muitas vezes entre arquétipo e imagem arquetípica, positivando aquilo que seria ontológico). Resta perguntarmo-nos: há espaço na teoria junguiana para pensar a oposição em seu viés negativo ou, pelo menos, como procedimento metodológico, em lugar de qualidade da coisa-em-si? Outro ponto, talvez menos evidente, em que esbarramos em Jung é a centralidade do sem-sentido nas análises estruturalistas, que remete à ideia de experiência imediata, experiência do arquétipo sem a mediação de instituições culturais (imagens religiosas, dogmas, etc.). No entanto, Jung não leva esta ideia à radicalidade, pois trata dela justamente como uma experiência: se nos restringirmos à experiência realmente livre do Simbólico, encontraremos tão somente o impossível do Real. Os dois temas, no entanto, merecem atenção maior do que uma nota, ou mesmo um parágrafo, dentro deste texto tão breve.

Pedro H. Mendonça